コーヒータイム(5) - 「虚無主義」はなぜ不合法なのか

概覧#

「人生の意味とは何か？」という問いは、一般的な経験において以下の問いと同等です：
- 人 / 私の幸福とは何か？
- 最高の人生とはどのようなものか？
- 人 / 私はどのように生きるべきか？
- 何が人 / 私が最も追求すべきものなのか？
質問される場合も、質問する場合も、「人生の意味とは何か？」というテーマは非常に重要であり、このテーマを中心に関連する命題の妥当性を分析し、いくつかの興味深い結論を導き出し、主観と客観をより良く理解する手助けをし、まだ迷っている読者に論理的な分析を提供します。

しかしまず、私たちが分析するのは大多数のケースであり、必ずしも誰にでも当てはまるわけではないことを指摘しなければなりません。

分析#

質問の動機#

この問いが尋ねられるとき、一般的には以下のような状況があります：
1. 質問者が「人生の意味」という概念の定義について疑問を持っている。
  - もし単純に漢字の「是」が何かを尋ねるなら、それは一つの語素であるため、その用法を指摘することしかできず、定義を述べることはできません。同様に、第一のケースでは、意味は語素であるため、定義を述べることはできず、使用を通じて理解するしかありません。したがって、「人生の意味」は使用を通じてのみ理解できるものです。あるいは簡単に言えば、完全な文脈がなければ、その意味を導き出すことはできません。
    
    一部の読者はこの文を、答えを見つけるための不断の実践を連想するかもしれませんが、注意してください、それではありません。
  - 単純に取り出すと、明らかに得られる答えは「知ることができない」ということですが、私たちはその用法を列挙し続けることで理解を促すことができます。しかし実際には、大多数のケースで、質問者は通常この問いを尋ねているのではなく、この問いを通じて彼らにとって同等の表現を尋ねている、つまり以下の二つのケースです。
2. 質問者が彼らの文脈における行動内容の妥当性について疑問を持っている。
  - ここでは、文脈がすでに意味のあるコンテキストを持っており、行動計画の内容は行動計画または現在の行動であり、質問者は通常その内容の少なくとも一つに妥当性の疑問を持つことが多いです。例えば「これは最善ですか？」や「これは正しいですか？」、さらには「お前の母親、なぜ？」など、この時、答えは質問の意味が指し示す問題自体に依存します。
    - 十分な経験と論理的推論、そして少しの冒険心を持った戦略があれば、現在の最良の答えを得ることができます。
  - ここで指摘しなければならないのは、人類の知識が現実のすべての運用法則を完全に把握していないため、部分的または完全なブラックボックスに直面している私たちは最良の答えを導き出すことはできず、現在の最良の答えしか得られないということです。すべての決定は片面的な賭けであり、すべてを知ることができなければ「最善」を得ることはできません。
3. 質問者がこの問題に関連する引き金によって導かれ、次の瞬間に質問する。
  - これは、複雑な情報源から離れているときに起こりやすいです。例えば、電子機器から離れているとき、トイレにいるとき、~~賢者の時間~~などです。ほとんどの場合、これは問題そのものではなく、問題の雰囲気をもたらし、問題が発生した場合は上記の二つのケースに帰納されます。
したがって、実際には「人生の意味」の「意味」は「言葉にできない」用法であり、大多数のケースで私たちが本当に尋ねたいのはそれではなく、その背後にあるもの、あるいは言い換えれば、問題は重要ではなく、答えが重要であるということです。

答えの性質#

生存、道徳、美と芸術#

現在、私たちは答えを列挙し続けることでいくつかの規則を見つけ出し、それを分析することができます。
私たちは多くの相対的に一般的な回答を持っています：例えば「今を生きる」、「人生を楽しむ」、「集団に奉仕する」、「楽しむことを忘れない」、「苦労して努力する」、「真理を追求する」、「芸術を追求する」、「港でフライドポテトを食べる」などです。これらは行動と計画の要約であり、あるいは人々が期待する特定の性質を持つ生活 / 人生です。より具体的または珍しい答え、例えば「一生バンドを組みたい」、「私の人生の目標は処女を脱出すること」、「重力に束縛された悲しい魂を解放したい」などは、ほとんどの場合、本質的には具体的な内容における特定の性質 / 引き金を追求していることがわかります。
これらの引き金は、適切にニーズの階層理論で分類され、動機として普遍的な「人生の意味」が持つ特徴を導き出します。一般的なニーズは三つの大きなカテゴリに分けられます：
1. 生存ニーズ：人間の本能から生じるすべてのニーズ、例えば生存、食欲、性欲、社交の欲求、安心感など；
2. 道徳ニーズ：道徳に従って生じるニーズ、例えば公平、正義、自由、尊厳、他者の苦しみに対する同情など；
3. 芸術ニーズ：美（aesthetic）を感じさせる事柄への追求から生じるニーズ、例えば愛と帰属感、感覚的な美。
ほとんどすべての答えは、分析を経てこの三つのニーズに分類することができます。時には混合され、時には単一です。私たちは一つの暴論を提示することさえできます：ある人の答えの中で芸術ニーズの割合が大きいほど、その人の文明度は高く、逆に生存ニーズの割合が大きいほど、その人の文明度は低いと。さて、私たちが議論している問題に関して、私たちは答えの性質の一つを示すことができます：それは確実にこの三つのニーズに分類されることができます。

虚無と否定#

しかし、この時に誰かが立ち上がって疑問を呈するかもしれません。「私たちは皆死ぬ。死んだ後には何も残らない。だから、すべてには意味がない。したがって、人生の意味 / 答えは無意味である」と。

「人は必ず死ぬ。死んだ後には何も残らない。だから、すべては無意味であり、あなたが今何をしても無意味であり、あなたがこの問いを尋ねることも無意味である」と。
明らかに、単純な批判の思考はその論理的欠陥を見つけることができます。ほとんどの「人生哲学」と同様に、文脈が欠如している場合、「死後すべてが無意味になる」というのが真実であるとは言えず、ましてや前者のために「人生の意味とは何か」という問いが意味をなさないとは言えません。
- この論点の第一部分「人は必ず死ぬ」の中の「死」の具体的な定義は何でしょうか？もしかしたら未来の人類は永遠の命を迎えるかもしれませんし、死後にすべてを知ることができるかもしれません。私たちには無数の可能性があり、客観的に言えば、これは私たちにとって確定的ではないため、この論拠は現実には成立しません。この文脈内では不適切です。
一方で、私たちは主観的または啓発的に矛盾した答えを反論として提示することができます。すなわち、「死を超えた最良のもの」であるすべての答えです。例えば、家族や恋人への愛；無数の死を代償に得た勝利、公平、正義；たとえ死んでも知りたい宇宙の真理などです。私たちは何も感じないことが無意味であるとは言えません。これはあなたにとって反論の余地のない真理でない限り、ましてや私たちは死後の状況がどうなるかを知りません。
同時に客観的に言えば、今ここに空集合があります。今、あなたはこの何もない空集合を見ていますが、あなたはこの空集合の意味を知っています。明らかに、私たちはこの空集合の意味が無意味であるとは言えません。それは単に何もないということです。これが事実です。
- 時間の終わりに、物理的世界のすべての粒子が衰退し、ここに空集合だけが残るとしても、過去に起こったことが必ずしも無意味であるとは限りません。あるいは、過去に起こったことがすべての人にとって無意味であるとは限りません。ましてや「最良とは何か」と尋ねている人々にとっては。
したがって、私たちはいくつかの暴論を提示し、これらの言説を支持し、人生に無意味だと考える人々はおそらく考えずに感覚だけでこれらの不条理なことを導き出したのだと結論付けることができます。また、啓発的な人生経験や真理はほとんどの場合、すべてに適用されるわけではないことがわかります。明確に具体的な適用条件を示さない限り。
一般的な答えは多様であり、合法性のあるものもあればないものもあります。しかし、上述の「皆が死ぬから何も無意味である」という論点について、もし私たちが「すべては無意味である」という文に変えた場合、疑いなくすべてが無意味になります。そして、私たちはさらに論理が正しいのかを疑問視することができます。この時、私たちは「最良」/「人生の意味」/ 答えの別の性質、最も重要な性質を発見することができます。それは主観的または客観的である可能性があります。

主観と客観#

主観的（subjective）とは何か、客観的（objective）とは何か？ここで、客観的な説明を示します。

ここで、文脈は私たちがすでに考えたすべてのものを担っています。
- もしあるもの / 概念が客観的であれば、それはすでに文脈内に存在するということです。客観（名詞）は、すでに文脈内にあるすべてのものです。一方、もしあるものが主観的であれば、それは文脈外に存在するものであり、文脈内からそれを判断することはできません。私たちは物語の本を例にとり、それを文脈として扱うことができます。「物語の本」、客観的なものは物語の本の中の文字や発生するプロットであり、物語の本にあるすべてのものが客観的です。一方、読者自身の理解、物語の本から派生した二次創作、物語の本を持つ人、あるいは「物語の本」という文脈を超えたすべては、ここでは主観的です。
- あるもの / 概念が客観的か主観的かは、現在の文脈によって決まります。各分析の中で、それは確定的であり、変わることはありません。文脈を離れて客観と主観を分析することは無意味です。例えば、あなたがある問題を見て、数列の最初の項の値を 13 とし、数列の増加ルールを設定し、その数列の第 13 項は何かという問題があるとします。もしあなたが単純にこの数列の最初の項の値 13 を取り出すと、私たちはそれが無意味でないとは言えませんが、少なくとも役に立たないことは確かです。
したがって、他の人の答えは他の人の文脈（世界）において客観的ですが、私たち自身の文脈においては主観的か客観的か、あるいはすでに存在するかどうかは、その中に何があるかによります。私たちは自分自身で理解し発見しなければ、それが客観的であるかどうかを知ることはできません。それを発見したとき、あなたはそれがどんな場合でも正しいことを自然に知ることになります。反論の余地はありません、~~新しいことを発見するまで~~。
- 例えば、私たち（著者たち）にとって、論理的な合法性はほとんどのケースで遵守すべき客観的事実であり、真理です。それを遵守することが意味（の一つ）です。~~ 最良が時にはすべてが最良であることもあるのではないでしょうか？~~ しかし、他の人にとっては必ずしもそうではありません。したがって、そのような他の人にとって、それは主観的です。同様のことは他の答えにも当てはまります。
- ここで注意が必要なのは、答えの文脈は変化する可能性があるということです。以前は主観的であったものが、ここでは客観的になる可能性があります。あなたが答えを見つけたとき、その見つけられたものは「主観から客観に変わった」と言えます。あるいは「それはずっとそこにあったが、あなたが今それを発見した」ということです。同様に、以前は客観的であったものも誤りや成立しないものに変わる可能性があります。

総合的結論#

答えの意味を問い続けることは最終的に答えの言語学的問題に帰着します。それは持続的な循環ではなく、私たちが意味を尋ねるとき、答え自体が意味を失うわけではなく、具体的には答えが存在する文脈に依存します。
私たちが人生の意味を尋ねるとき、実際には大多数のケースでそれ自体を尋ねているのではなく、それを通じて人生の真理、あるいは最良の生活が持つべき性質を尋ねているのです。あるいは単純に雰囲気に感嘆しているか、あるいは自分の現在の行動計画の妥当性を疑問視しているのです。しかし、いずれにせよ、私たちが尋ねる答えにはいくつかの確定的な性質があり、私たちはこれらの性質を通じて自分自身の答えを見つけることができます。
他者の答えについて、私たちは物語を読むときに自分を高高とした神のようにして物語に指摘することはできないと言いますが、私たち自身の物語、私たちの目に映る自分の世界 / 人生においては、他者の物語に自分を置いて物語の主人公として振る舞うことはできません。私たちはそうであるかもしれませんが、実際にはそうではありません。それはあなた自身が発見するべきことです。しかし少なくとも私たち、著者たちは、大多数の人が経験と論理的推論によって自分が見つけた答えの正誤を判断できると信じています。主観と客観。

最後に#

したがって、誰かが私たちに人生の意味を尋ねるとき、このテーマの複雑性を考慮して、あなたは彼らに理性的かつ包括的にすべてを表現することができます。しかし、もし彼らがただ結論を知りたいのであれば、適切に簡潔にこう答えることができます：
私はわからない。